acculturation là gì

By Admin 18/11/2023 0

Bách khoa toàn thư há Wikipedia

Bốn mẫu mã thu thập cơ bản: 1- Tách biệt hóa, 2- Hội nhập hóa, 3- Đồng hóa, 4- Suy rời văn hóa

Tiếp vươn lên là văn hóa lý giải quy trình thay cho thay đổi văn hóa truyền thống và thay cho thay đổi tư tưởng là sản phẩm theo gót sau cuộc gặp mặt Một trong những nền văn hóa truyền thống.[1] Những tác động của gặp mặt văn hóa truyền thống hoàn toàn có thể thấy được ở nhiều Lever nhập cả nhì nền văn hóa truyền thống tương tác. Tại Lever group, tiếp vươn lên là văn hóa truyền thống thông thường dẫn theo những thay cho thay đổi về văn hóa truyền thống, phong tục, và những tổ chức triển khai xã hội. Hiệu ứng Lever group xứng đáng lưu ý của tiếp vươn lên là văn hóa truyền thống thông thường bao hàm những thay cho thay đổi nhập đồ ăn, ăn mặc quần áo, và ngôn từ. Tại Lever cá thể, sự khác lạ nhập cơ hội cá thể tiếp vươn lên là văn hóa truyền thống đang được chứng tỏ đem tương quan không chỉ là với những thay cho thay đổi nhập hành động, xử sự hằng ngày, mà còn phải với khá nhiều phạm vi phúc lợi về tư tưởng và thể hóa học. Trong khi thuật ngữ tiếp cận văn hóa (enculturation) được dùng nhằm tế bào miêu tả quy trình tiếp thu kiến thức văn hóa truyền thống mới mẻ thứ nhất, tiếp vươn lên là văn hóa truyền thống hoàn toàn có thể được nhìn nhận như là sự việc tiếp thu kiến thức (hấp thụ) nền văn hoá cơ lần thứ 2.

Bạn đang xem: acculturation là gì

Khái niệm về tiếp vươn lên là văn hóa truyền thống đang được phân tích một cơ hội khoa học tập Tính từ lúc năm 1918.[2] Vì nó đang được tiếp cận nhập những thời khắc không giống nhau kể từ những nghành nghề dịch vụ tư tưởng học tập, nhân chủng học tập, và xã hội học tập, nhiều lý thuyết và khái niệm vẫn xuất hiện nay nhằm tế bào miêu tả những nhân tố của quy trình tiếp vươn lên là văn hóa truyền thống. Mặc mặc dù khái niệm và vật chứng tiếp vươn lên là văn hóa truyền thống cơ yên cầu một quy trình hai phía của việc thay cho thay đổi, phân tích và lý thuyết vẫn hầu hết triệu tập nhập những kiểm soát và điều chỉnh và thích ứng của thiểu số như người nhập cảnh, người ghen tị nàn, và người dân phiên bản địa kể từ sự xúc tiếp của mình với hầu như phân bổ. Nghiên cứu vãn tân tiến hầu hết triệu tập nhập những kế hoạch không giống nhau của tiếp vươn lên là văn hóa truyền thống và những sự khác lạ này tác động thế nào tới sự thích nghi với xã hội của những cá thể.

Xem thêm: writing là gì

Hiện tượng tiếp vươn lên là văn hóa truyền thống đang được nhiều học tập fake phân tích và phân tích và lý giải [3]. Điển hình là quy mô tiếp vươn lên là văn hóa truyền thống của phòng tư tưởng học tập John W. Berry [4]. Mô hình bao gồm đem tứ dạng fake đổi: 1) Đồng hóa (tiếng Anh là Assimilation), khi những cá thể cảm nhận thấy không tồn tại tài năng chỉ hội tụ lại phiên bản sắc văn hóa truyền thống của tớ tuy nhiên sẵn sàng lần kiếm sự tương tác với những nền văn hóa truyền thống phiên bản địa; (ii) Tách biệt hóa (tiếng Anh là Separation), khi những cá thể nhìn thấy độ quý hiếm cao trong những công việc hội tụ lại những đặc điểm văn hóa truyền thống của mình và đem Xu thế rời tương tác với những đặc điểm văn hóa truyền thống phiên bản địa; (iii) Hội nhập hóa (tiếng Anh là Integration), khi những cá thể giữ lại một cường độ kiêm toàn văn hóa truyền thống của mình trong những khi tương tác với những đặc điểm văn hóa truyền thống phiên bản địa; và (iv) Suy rời văn hóa truyền thống (tiếng Anh là Deculturation hoặc Marginalization), khi những cá thể không áp theo xua đuổi sự tương tác với những đặc điểm văn hóa truyền thống phiên bản địa tương tự ko sở hữu những đặc điểm văn hóa truyền thống gốc của phiên bản thân thiết.

Vào năm năm ngoái, ngôi nhà khoa học tập Vương Quân Hoàng và Nancy K.Napier vẫn khuyến cáo cách thức mindsponge (tiếng Anh là mindsponge mechanism) nhằm phân tích và lý giải hiện tượng lạ tiếp vươn lên là văn hóa truyền thống trải qua tầm nhìn hấp thụ xả vấn đề và độ quý hiếm văn hóa truyền thống [5]. Cơ chế mindsponge nhận định rằng việc tiếp vươn lên là văn hóa truyền thống của một cá thể xẩy ra khi đem sự thay cho thay đổi những độ quý hiếm văn hóa truyền thống lõi của những người đấy. Khi một cá thể xúc tiếp với những độ quý hiếm văn hóa truyền thống mới mẻ và cảm nhận thấy những độ quý hiếm đấy chất lượng tốt một cơ hội khinh suất thì chúng ta đem Xu thế tiêu thụ những độ quý hiếm mới mẻ thay cho thế cho những độ quý hiếm văn hóa truyền thống lõi. Tuy nhiên, khi những độ quý hiếm văn hóa truyền thống của một cá thể đối lập nhau ko nhất thiết dẫn theo việc vô hiệu của độ quý hiếm văn hóa truyền thống yếu đuối thế rộng lớn (hay tầm thường độ quý hiếm hơn), tuy nhiên bọn chúng hoàn toàn có thể nằm trong tồn bên trên và tác động cho tới tâm lý và hành vi của cá thể đấy. Hiện tượng này được gọi là tính chất văn hóa truyền thống (tiếng Anh là cultural additivity) [6][7].

Xem thêm[sửa | sửa mã nguồn]

  • Danh sách quy trình gặp mặt và tiếp vươn lên là văn hóa truyền thống xài biểu

Ghi chú[sửa | sửa mã nguồn]

  1. ^ Sam, David L.; Berry, John W. (ngày 1 mon 7 năm 2010). “Acculturation When Individuals and Groups of Different Cultural Backgrounds Meet”. Perspectives on Psychological Science. 5 (4): 472. doi:10.1177/1745691610373075.
  2. ^ Rudmin, Floyd W. (2003). “Critical history of the acculturation psychology of assimilation, separation, integration, and marginalization”. Review of General Psychology. 7 (1): 3. doi:10.1037/1089-2680.7.1.3.
  3. ^ Schwartz, Seth J.; Unger, Jennifer B.; Zamboanga, Byron L.; Szapocznik, José (2010). “Rethinking the concept of acculturation: Implications for theory and research”. American Psychologist (bằng giờ Anh). 65 (4): 237–251. doi:10.1037/a0019330. ISSN 1935-990X. PMC 700543. PMID 20455618. Bản gốc tàng trữ ngày 31 mon 8 năm 2022. Truy cập ngày 12 mon 7 năm 2022.
  4. ^ Berry, John W. (tháng một năm 1997). “Immigration, Acculturation, and Adaptation”. Applied Psychology (bằng giờ Anh). 46 (1): 5–34. doi:10.1111/j.1464-0597.1997.tb01087.x. ISSN 0269-994X.
  5. ^ Vuong, Quan Hoang; Napier, Nancy K. (1 mon 11 năm 2015). “Acculturation and global mindsponge: An emerging market perspective”. International Journal of Intercultural Relations (bằng giờ Anh). 49: 354–367. doi:10.1016/j.ijintrel.2015.06.003. ISSN 0147-1767.
  6. ^ Vuong, Quan-Hoang; Bui, Quang-Khiem; La, Viet-Phuong; Vuong, Thu-Trang; Nguyen, Viet-Ha T.; Ho, Manh-Toan; Nguyen, Hong-Kong T.; Ho, Manh-Tung (4 mon 12 năm 2018). “Cultural additivity: behavioural insights from the interaction of Confucianism, Buddhism and Taoism in folktales”. Palgrave Communications (bằng giờ Anh). 4 (1): 1–15. doi:10.1057/s41599-018-0189-2. ISSN 2055-1045. Bản gốc tàng trữ ngày 16 mon 6 năm 2022. Truy cập ngày 12 mon 7 năm 2022.
  7. ^ Vuong, Quan-Hoang; Ho, Manh-Tung; Nguyen, Hong-Kong T.; Vuong, Thu-Trang; Tran, Trung; Hoang, Khanh-Linh; Vu, Thi-Hanh; Hoang, Phuong-Hanh; Nguyen, Minh-Hoang (4 mon 5 năm 2020). “On how religions could accidentally incite lies and violence: folktales as a cultural transmitter”. Palgrave Communications (bằng giờ Anh). 6 (1): 1–13. doi:10.1057/s41599-020-0442-3. ISSN 2055-1045. Bản gốc tàng trữ ngày 16 mon 6 năm 2022. Truy cập ngày 12 mon 7 năm 2022.

Tham khảo[sửa | sửa mã nguồn]

  • Gudykunst, William B.; Kim, Young Yun (2003). Communicating with Strangers: An Approach vĩ đại Intercultural Communication (ấn phiên bản 4). New York: McGraw-Hill Education. ISBN 9780071195379.
  • Kramer, Eric Mark (1988). Television criticism and the problem of ground interpretation after deconstruction (Luận văn). Ann Arbor: University of Michigan.
  • Kramer, Eric Mark (1992). Consciousness and culture: an introduction vĩ đại the thought of Jean Gebser (PDF). Contributions in sociology. Westport, Conn: Greenwood Press. tr. 1–60. ISBN 0313278601. Bản gốc (PDF) tàng trữ ngày 26 tháng bốn năm 2012. Truy cập ngày 27 mon 8 năm 2016.
  • Kramer, Eric Mark (1997a). Modern/postmodern: Off the Beaten Path of Antimodernism. Westport, CT: Praeger. ISBN 9780275957582.
  • Kramer, Eric Mark (1997b). Postmodernism and Race. Westport, CT: Praeger.
  • Kramer, Eric Mark (2000a). “Cultural fusion and the defense of difference”. Trong Asante, M. K.; Min, J. E. (biên tập). Socio-cultural Conflict between African and Korean Americans (PDF). New York: University Press of America. tr. 182–223. Bản gốc (PDF) tàng trữ ngày 26 tháng bốn năm 2012. Truy cập ngày 27 mon 8 năm 2016.
  • Kramer, Eric Mark (2000b). “Contemptus mundi: Reality as disease”. Trong issues, V.; Murphy, J. W. (biên tập). Computers, human interaction, and organizations: Critical issues (PDF). Westport, CT: Praeger. tr. 31–54. Bản gốc (PDF) tàng trữ ngày 4 mon 3 năm 2016. Truy cập ngày 27 mon 8 năm 2016.
  • Kramer, Eric Mark (2003). The Emerging Monoculture: Assimilation and the "Model Minority". Westport, CT: Praeger.
  • Kramer, Eric Mark (2009). “Theoretical reflections on intercultural studies: Preface”. Trong Croucher, S. (biên tập). Looking Beyond the Hijab (PDF). Cresskill, NJ: Hampton. tr. ix–xxxix. Bản gốc (PDF) tàng trữ ngày 4 mon 3 năm 2016. Truy cập ngày 27 mon 8 năm 2016.
  • Kramer, Eric Mark (2010). “Immigration”. Trong Jackson, II, R. L. (biên tập). Encyclopedia of Identity (PDF). Thousand Oaks: Sage. tr. 384–389. Bản gốc (PDF) tàng trữ ngày 26 tháng bốn năm 2012. Truy cập ngày 27 mon 8 năm 2016.
  • Kramer, Eric Mark (2011). “Preface”. Trong Croucher, S. (biên tập). Religious Misperceptions: The case of Muslims and Christians in France and Britain (PDF). Cresskill, NJ: Hampton. tr. vii–xxxii. Bản gốc (PDF) tàng trữ ngày 26 tháng bốn năm 2012. Truy cập ngày 27 mon 8 năm 2016.
  • Kramer, Eric Mark (2012). “Dimensional accrual and dissociation: An introduction”. Trong Grace, J. (biên tập). Comparative Cultures and Civilizations. 3. Cresskill, NJ: Hampton.
  • Ward, C. (2001). The A, B, Cs of acculturation. In D. Matsumoto (Ed.) "The handbook of culture and psychology" (pp. 411–445). Oxford, United Kingdom: Oxford University Press.